b - proposez une autre image.

Je n’en vois pas de meilleure que celle du videur posté à l’entrée de la discothèque, et qui ne laisse (théoriquement) entrer que les personnes portant la « tenue correcte exigée ». C’est-à-dire, en l’occurrence, les pensées en possession des titres attestant leur vérité (voir question suivante). Mais l’une d’entre vous a pensé à un passage des Essais (I, 26 : « De l’institution des enfants ») où Montaigne veut qu’instruisant son élève, « il [le précepteur] lui fasse tout passer par l’étamine [au crible] et ne loge rien en sa tête par simple autorité et à crédit ; les principes d’Aristote ne lui soient principes, non plus que ceux des Stoïciens ou Épicuriens. Qu’on lui propose cette diversité de jugements : il choisira s’il peut, sinon il en demeurera en doute. Il n’y a que les fols certains et résolus ». Bayle lui-même valide cette analogie (cf. question 8).

     Se soumettre à une vérité n’est ici rien d’autre que lui donner son assentiment. Il est possible – sans que cela soit certain – que Bayle entende par là qu’on mette sa vie en accord avec ses convictions en réglant sa conduite sur ladite vérité (quand elle en impose une). Cela peut même peut-être aller jusqu’à faire en sorte que cette vérité soit connue et diffusée.

.   b. En quel sens faut-il ici comprendre le verbe « connaître » ?

« Connaître » signifie ici : reconnaître pour vrai ce qui porte les marques indiscutables attestant en général de la vérité.

    c. Au nom de quoi peut-on affirmer l’existence d’une telle « loi » ?

Cette « loi » est clairement présentée par Bayle comme prescriptive. Elle « oblige » l’homme. Bien qu’elle soit ici rapportée à une volonté divine, on peut se demander si cette prescription ne dépend pas d’une loi en un autre sens : une nécessité universelle (« générale dans l’univers ») qui fait naturellement obstacle à ce qu’un esprit adhère sincèrement à un contenu de pensée qui ne satisfait pas à ce qu’il regarde comme les conditions sine qua non de la vérité. L’obligation contenue dans cette loi devient donc pour l’individu un droit, fondé dans le fonctionnement même de sa faculté intellectuelle – c’est-à-dire dans sa nature – de refuser son adhésion à un article de foi qui lui semble invraisemblable.

     Ne pas comprendre « à chacun sa vérité », et que l’individu serait la mesure du vrai et du faux. Ce relativisme est incompatible avec l’affirmation d’une vérité qu’on puisse considérer « en elle-même et dans son idée métaphysique ». Nous « respectons » la vérité dans la meure où nous sommes de bonne foi lorsque nous nous prononçons à son sujet. Mais Bayle ne dit aucunement que la sincérité puisse constituer un critère de vérité.

8 - Bayle, dans le premier alinéa, fonde en Dieu les « droits » que la vérité a « à notre égard ». Selon vous, la validité de sa démonstration dépend-elle de cette référence à la divinité, ou bien cette démonstration demeure-t-elle valide si l’on suppose que Dieu n’existe pas ?

     Ce que j’ai dit en 4.c suffit, à faire voir que les « droits » que la vérité possède « à notre égard » n’ont pas plus besoin d’un fondement en Dieu, et que la vérité a encore moins besoin d’être elle-même divine. Nos facultés naturelles sont certes faillibles, mais capables de nous ouvrir un accès à la vérité. Y aurait-il, comme le prétendent les Églises qui s’en proclament les seuls interprètes qualifiés, une révélation, c’est encore à l’homme qu’il appartiendrait de décider, à l’aide de ses facultés naturelles (celles que le Créateur, si créateur il y a, lui a données !), si cette révélation mérite d’être reconnue comme telle. « Dieu nous propose de telle manière la vérité, qu’il nous laisse dans l’engagement d’examiner ce qu’on nous propose, et de rechercher si c’est la vérité ou non » (Commentaire, p. 332 de l’édition Agora Presses Pocket). C’est toujours en dernière instance la conscience individuelle qui est juge. « Le tribunal suprême et qui juge en dernier ressort et sans appel de tout ce qui est proposé est la raison parlant par les axiomes de la lumière naturelle ou de la métaphysique » (Commentaire, p. 88). Une vérité doit, pour être validée, « passer par l’étamine* de la lumière naturelle » (Ibid., 93).

       Contre cette prétention, Bayle pose le droit absolu de la conscience, même errante, à décider elle-même de ce qu’elle entend reconnaître comme vrai à partir du seul verdict de l’intelligence. Ce que Dieu veut, ce n’est pas que je pense ceci ou cela (par exemple qu’il existe, ou que mon âme est immortelle et qu’elle ira au paradis ou en enfer), c’est que je pense tout court, que je juge en faisant usage des facultés qu’il m’a données. Comme chrétiens, dit Bayle, « nous regardons avec justice comme [...] l’asile inviolable de la conscience » « cette sentence de saint Pierre, il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes » (Commentaire, 312) ; or, il faut bien comprendre que c’est toujours par des hommes que me parle la révélation : leurs écrits, leurs paroles, leurs institutions (les Églises). La conscience devient par là un sanctuaire dont la violation devient attentatoire non à l’individu, au sujet, mais à Dieu lui-même. Les sacrilèges sont ceux qui prétendent obtenir des conversions forcées, ou qui nient la liberté de conscience, comme le faisait encore il n’y a pas si longtemps l’Église catholique romaine : dans l’Encyclique Mirari vos de 1832, le pape Grégoire VI fustigeait « cette maxime absurde et erronée ou plutôt ce délire : qu’on doit procurer à chacun la liberté de conscience. On prépare la voie à cette erreur, la plus pernicieuse de toutes, par la liberté d’opinion, pleine et sans bornes, qui, pour la ruine de l’Église et de l’État, va se répandant au loin [...]. À cela se rapporte la liberté la plus funeste, la liberté exécrable, pour laquelle on n’aura jamais assez d’horreur et que certains osent avec tant de bruit et tant d’instance demander et étendre partout. Nous voulons dire la liberté de la presse et de l’édition »

Où l’on voit en passant qu’il n’y a pas de réelle liberté de conscience là où la liberté d’expression et de publication n’est pas assurée.

® p. Dupouey